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Narrating Violence and Negotiating Belonging: The Politics of (Self-)Representation in an Andean Tinkuy Story

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Resumen

Tinkuys, o “batallas rituales,” son peleas a puñetazos que ocurren durante fiestas católicas en algunas partes de los Andes de Bolivia y Perú. Aunque sus representaciones no circulan abiertamente, luchadores recuerdan sus peleas en días y, a veces, años después de una batalla. Basándome en la narración de un campeón del tinkuy, sugiero que peleadores pueden producir identidades complejas. En la Bolivia contemporánea pelear tinkuy implica ser “indio,” y además que solamente los indios andinos—nunca los “más civilizados”—lo pelean. Pero los peleadores que narran sus historias también movilizan asociaciones con muchos grupos, que incluyen a los españoles, la nación moderna, el ayllu, y la familia. Este artículo analiza los significados, tanto referenciales como no referenciales, de un relato del tinkuy y por lo tanto clarifica el proceso de la auto construcción del campeón. Indico los mecanismos por los cuales se afirma a la vez raza, género, etnicidad, y ciudadanía. Reflexionar sobre la narración del tinkuy como instrumento para reclamar masculinidad hegemonía y ciudadanía desafía las categorías binarias del indio y blanco; además sugiere caminos nuevos para investigar el tinkuy como práctica vivida.

Tinkuys, often termed “ritual battles,” are events of hand-to-hand fighting that occur during Catholic feast days in some parts of the Bolivian and Peruvian Andes. Although their representations do not often circulate widely, tinkuy fighters tell stories of their experiences long after the battle is over. Drawing on a narrative told by a self-described tinkuy champion, the article demonstrates that individuals may make complicated claims to subjectivity that imbricate race, gender, ethnicity, and citizenship in their stories. In contemporary Bolivia tinkuy is closely associated with racialized discourses of indianness and violence, yet fighters who narrate their experiences may mobilize multiple associations—with the Spanish and the nation as well as with the ayllu—and may negotiate belonging to diverse communities. Attention to the nonreferential, as well as to the referential, content of this fighter's narrative illuminates the mechanisms through which an individual may constitute self in interaction. Considering the ways narratives of Andean ritual violence may be used to claim hegemonic masculinity and citizenship challenges the categorical distinctions between indian and white and suggests potential avenues for further research on tinkuy as a living practice.

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